फ्रेंकनस्टीन या आधुनिक प्रोमीथियस उस क्षण से जन्म लेता है जब रोमांटिक युग की कल्पना विज्ञान के वादों और खतरों का सामना कर रही थी। इसकी लेखिका मैरी वॉलस्टोनक्राफ्ट शेली (1797–1851), राजनीतिक दार्शनिक विलियम गॉडविन और नारीवादी मैरी वॉलस्टोनक्राफ्ट की पुत्री, फ्रांसीसी क्रांति, औद्योगिक क्रांति और जीवन, पदार्थ तथा शक्ति के बदलते सिद्धांतों के बीच लेखन कर रही थीं। 1816 में लेक जेनेवा पर लॉर्ड बायरन, पर्सी बाईश शेली और अन्य के साथ हुई प्रसिद्ध सभा के दौरान रचित, यह उपन्यास मानव नियंत्रण की सीमाओं और प्रकृति की भव्य शक्तियों के प्रति एक समाज की बेचैनी का सघन चित्र प्रस्तुत करता। 1818 में लंदन में गुमनाम रूप से और वाल्टन के अपनी बहन को लिखे पत्रों के फ्रेम के साथ पहली बार प्रकाशित यह कथा ज्ञान और जिम्मेदारी पर एक गोथिक, गहरी मनोवैज्ञानिक ध्यानभूमि बनकर साहित्यिक बाजार में आई। मूलतः अंग्रेज़ी में लिखी गई इसकी गद्य-भाषा रोमांटिक संवेदनशीलता को उभरते वैज्ञानिक विमर्श—गैल्वैनिज्म, फिजियोलॉजी और आधुनिक अन्वेषण की प्रयोगात्मक भावना—के साथ जोड़ती है, और कथानक संरचना में विश्वसनीयता, दृष्टिकोण तथा कथावाचक और साक्षी के बीच तनाव को प्रमुख रखती है। विषयगत रूप से फ्रेंकनस्टीन आविष्कार के नैतिक आयामों, रैडिकल ज्ञान के साथ चलने वाली एकाकिता और सामाजिक चोटों से निपटता है। विक्टर फ्रेंकनस्टीन एक ऐसे नियंत्रण-सपने का प्रतीक है—एक अनियंत्रित महत्वाकांक्षा जो जीवन पर विजय पाने का स्वप्न देखती है—जबकि निर्मित प्राणी की शिक्षा, अलगाव और साथी की चाह रचना के बिना जवाबदेही के नैतिक मूल्य को उजागर करती है। उपन्यास की आंतरिक मनोवैज्ञानिकता और सार्वजनिक परिणामों में द्विविध रुचि, इसकी फ्रेम कथा और रचित प्राणी की आवाज मिलकर जिम्मेदारी, परायापन और मानवीय शक्ति की अस्पष्ट सीमाओं पर चिंतन प्रस्तुत करती हैं। इसकी दीर्घकालिक प्रभावशीलता गोथिक वातावरण को प्रारंभिक विज्ञान-कथा के साथ मिलाने में निहित है, जिसने अनगिनत रूपांतरणों को जन्म दिया और जैव-नैतिकता, कृत्रिम जीवन और वैज्ञानिकों की जिम्मेदारियों पर बाद की बहसों को आकार दिया। इस प्रकार फ्रेंकनस्टीन ज्ञान और विवेक के संबंध, प्रतिनिधित्व की राजनीति और आधुनिक दुनिया में तकनीकी प्रगति के इर्द‑गिर्द की सांस्कृतिक चिंताओं पर विमर्शों के लिए एक मानक साहित्यिक संदर्भ बना रहता है।
